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第十八课 名利过眼取舍有道（第2页）

固然，金钱是满足物质需求的必要条件，是财富的象征，成功的标志。但是，生命对物欲要求是有限的，睡下去，也只三尺之地，坐起来只用尺方之垫。钱多钱少，有用就好，何必要跪下做钱的奴隶？其实，物质与精神的追求是相辅相成的，通过自己劳动，房子住大点，生活过好一点，无可非议。但若让欲念泛滥，为了俩个臭钱，连基本的道德与人格都不要，甚至到了疯狂的地步，变着法的弄钱，这就是被钱奴役了，如果甘心情愿跪下来做钱的奴隶，那你必定会一败涂地，永无幸福可言。

在西方，说金钱是上帝抛给人类的一条狗，既可以逗人，也可以咬人。金钱本来就有两面性，可以使穷光蛋变成富翁，可以使显赫一时的高官变成囚徒，金钱的温情和残酷在社会上演绎了无尽的悲剧与喜剧。

有人说钱是王八蛋，也有人骂钱是害人精。其实，钱是没有“立场”的，钱是无辜的，关键是你自己的态度。只要你不为钱而跪下，钱也由此永远比你低下……所以，要么你去驾驭金钱，作钱的主人；要么让金钱驾驭你，做金钱的奴隶。钱不是万能的，钱也是身外之物，虽说是好东西，但钱不是生命的一切，不可以让钱左右我们的生活。

舍得智慧：

金钱是人类生活不可缺的东西，有了钱不一定就能活得幸福、快乐。我们应该要有正确的认识，我们不是为了金钱而活，就绝不要沦为金钱的奴隶，而应做一个能够活用金钱的人。

一个人生活在世上，不论拥有金钱多少，都要做金钱的主人。

3。名利乃是身外物

邹韬奋说：“一个人光溜溜地到这个世界来，最后光溜溜地离开这个世界而去，彻底想起来，名利都是身外物，只有尽一人的心力，使社会上的人多得他工作的裨益，是人生最愉快的事情。”

不拘于物，是古今许多人一生所求。功名利禄如浮云，不必为过去的得失而后悔，不必为现在的失意而烦恼，也不必为未来的不幸而忧愁。甩开名利的束缚和羁绊，做一个本色的自我，不为外物所拘，不以进退或喜或悲，待人接物豁然达观，不为俗世所滋扰。

烦恼和羁绊都是由于自己的不能舍弃或是看得太重而引起的。尤其是名利二字，人都离不开，谁能撇开这两个字去为人处事呢？人生于世，君子圣贤雅士也好，小人俗人凡人也好，谁也不能无所谓的舍弃。俗人爱财，君子就不需要么？圣贤若是没了一日三餐，也要去赚钱的。但不要执著，要懂得舍弃，拿得起放得下，这样做才是俗世的淡泊。

世间不知有多少人为名利朝思暮想，挖空心思，削尖脑袋，争的你死我活，更不知牺牲了人生的多少快乐，甚至不知有多少人为名利而断送了前程，甚至丢了卿卿性命。

贪得无厌，欲壑难填的人，他们一心争得名利也是人之本性，人之常情。但是他们不清楚那些虚名浮利乃身外之物，生不带来，死不带去，争来争去的结果都是竹篮子打水一场空。

笑看人生深知做人就做坦坦****的人，不做物欲的奴隶，不做名利的牺牲品。然而任何名利都是过眼云烟，当撒手而去时才后悔当初不该争名夺利，岂不是悔之晚矣。

人人都怕水深火热，却不知，名就是火，利就是水，为了名利，天天生活在水深火热中，真是迷而不觉；更有人开始“较真儿”，我不去挣钱怎么生活？我身体不好也要拼命挣钱啊，不挣钱不行啊，没法生活啊。哈哈，放下！必须放下！真正地听老祖宗的话，也许我们还会得到的更多呢！

德国哲学家康德非常厌恶“沽名钓誉”，他幽默的说：“伟人只有在远处才发光，即使是王子或国王，也会在自己的仆人面前大失颜面。”也许，正因为有了这样一份淡泊的心境，世界的角落才又多了几丝温暖，几分快乐；也许正是少了几分对名利的竞逐，世界的角落才又多几分自在，几般快慰。

都说名利是身外物，可是有几人能把它放下？只怕金银不多，权力不大，身处世间，不为外物所转的，只有看破放下的，才能说，名利皆是身外物，于生死毫不相干，生不带来，死不带去，虽然红极一时，但不免横生是端，不如安贫乐道，守住一颗真心，哪怕过一天真实的生活，也不枉此生了。

很多人被名利玩得团团转，找不到一个真实的我，在名利是非浑如梦的梦中，做生死轮回六道的长梦，长夜慢慢何时旦？心中无明之火深深地燃烧着我们的功德林，认是为非，以假为真，错乱不堪，颠倒妄想，谁人看破了？

对自己说：“让生死事大做明灯，让名利烦恼远离，我要回家”如果你很有点小聪明，就对自己说：“难得糊涂”不为名利所转。走出烦恼的漩涡，离开执着的自我，放下一念得无明，点亮心灯，打开心扉，照破无明，闯出一条血路，杀出重围，回到净土的心灵家园。

庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中，他能言善辩，同时嘲讽那些追名逐利的小人。文章充满了天马行空的想象，充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦。大凡伟大的人物都看破功名，不屑利禄，对于死亡，他也有着自己独到的见解。而身为现代人的我们为什么还有那么多的不满和苦闷呢？只有超越名利，看破生死，才能有一个快乐的人生。

舍得智慧：

名利乃是身外之物。之所以要淡泊，是因为一切都是虚幻的，都是假的，就像梦境一样，真真假假，假假真真。看破，是因为一切都是变数，不是绝对的。想想那么计较又何必，死后一分带不去，争来争去争名利，苦苦等来皆是虚。

4。放下功名，富贵只如烟

在世人眼里，大概功名与富贵是最值得搏取的东西，也曾引得无数人为之折腰劳碌。然而，在功名与富贵的磋磨下，又有多少人察觉到人性与人格的变异呢？

中国人有句俗话，叫做“人为财死、鸟为食亡”，这句话虽然说的露骨，但却以不加掩饰的坦率，揭示了人性和人生的实相。确实，在茫茫人海、芸芸众生中，提起富贵能不怦然心动者，恐怕找不出几个。

一天，宋徽宗出游来到长江畔的金山寺，他登上金山寺高处的一座阁楼，拭目远眺江中往来如织的船只，问住持黄伯禅师：“来往的船只那么多，究竟有多少呢？”黄伯禅师回答说：“只有两只。”徽宗不解其意，禅师就进一步解释说：“一种是寻名的船，一种是养利的船。”徽宗恍然大悟，来来往往的船只虽多，数不胜数，但追根究底，离不开追求功名和利禄两种目的。

每个人都盼望大富大贵，古代读书人的梦想是通过科举考取功名来光宗耀祖，今天的人们也是通过每年黑色的六月来决定自己的前途！

古代的帝王将相，在生前拼命敛聚财富，拥有人所不及的富贵，到头来又怎么样呢？他们迷恋富贵，想永远享受富贵，因而往往想方设法，求仙访道，炼丹服药，意图长生不死。

但结果仍不免一死，与自己的富贵分离。于是他们为自己修建豪华的陵墓，在死后用大量的金银珠宝、锦衣佳肴，甚至仆役侍女陪葬，以为这样就可以把富贵从人世搬到阴间，让富贵永远陪伴自己。殊不知他们使用大量财物陪葬，却正好成了盗墓贼凯觎的最佳对象。以致少有幸免地遭受毁墓裂棺、尸骨敞露之害。反不及一般百姓在死后安息得安宁自在。

富贵与权势往往驱使许多人为之拼命追逐。有的人为获取权力、挖空心思、不择手段，有的人为贪图小利、卑躬屈膝、丧失气节，这些人在追求富贵与权势的过程中，往往忘记了做人的准则和尊严，因而受到众人的唾弃。

富贵和权势耀眼而诱人，不接近这些身外之物的人，品格是高洁的，而接近了又不沾染奢靡习气，这种品格就更高洁了；权谋诡计，不知道的人算是高明的，而知道了却不使用它，则吏高明的。富贵与权势是现实生活中所必然遇到的，有人格、有原则的人，才能出污泥而不染，视富贵如浮云。懂得权谋诡计，而又耻于运用的人，才能可能视权位为身外之物，始终保持自己高尚的人格。

富贵既是一时因缘的偶得，那么即便是在生前，富贵者也随时可能会因一时因缘而失去已有的富贵。如南唐后主李煜，前半生享尽荣华富贵，但后来国破位丢，成为宋朝的阶下囚，富贵顿失。两相对勘，昨日富贵恍然若梦。

有些人做高官享尽荣华富贵，虽说人前风光无限，但难免会得罪人并遭人嫉恨。这种情况下，他们岂能高枕无忧？因此才有了“无官一身轻”之说吧。这种说法虽说多多少少有点阿Ｑ的精神胜利法之嫌，但作为普普通通的老百姓，在无力改变现实的无奈中，若能以此求得心理上的平衡及身心的愉悦，何乐而不为呢？

其实，所有的功名利禄，都不过是生不带来死不带去的身外之物。古人早有仙气四溢的顿悟诗，可谓一针见血：“昨日东周今日秦，咸阳烟火洛阳尘。百年蚁穴蜂衙里，笑煞昆仑顶上人”。

孔子《论语。述而》曰：“不义而富且贵，于我如浮云。”意思是不义而富贵，在我看来就象过眼浮云那样虚无缥渺。谁都应该明白，“功名富贵若长久，汉水亦应西北流。”功名和金钱均为身外之物，生不带来，死不带去，何苦汲汲以求？

富贵真是如云如烟般来去无定，谁也不敢说它就永远属于自己。明白了富贵如烟的道理，在社会生活中，我们就应该以随运任缘的心态来看待富贵与贫贱，富贵来了不必惊喜忘形，富贵去了也不必悲哀落魄；不必为了富贵而患得患失，使自己活得既累又苦，更不能为了贪恋富贵而违德背律，使自己成为社会的罪人；富贵并不能使人随心所欲，占有人间一切美好的事物。

舍得智慧：

人生在世很少有不爱慕荣华富贵者，很多人把追求富贵看做人生的终极目标，为了飞黄腾达费尽心机，到头来弄得自己心力交瘁。追求富贵并没有错，但是不能把富贵看的太重了，富贵如烟，终究都是要归于尘土的。