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隋唐五代 2（第3页）

慧能又问：“可需要修证吗？”

“修证则不无，无染即不能。”怀让朗声回答道。

慧能微笑点头：“这个东西不无染，是诸佛所护念，你已如是，我亦如是。”

在怀让与慧能的这段对话里，可谓是充满了机锋。

慧能对怀让说的“这个东西”，指的是每个人本来具有的清净佛性。怀让在跟随慧能学法的这些年月中，渐渐领悟到心性不能受名相的束缚。佛性，就在人人心中。觉悟到这个道理之后，怀让得到慧能了印可之，此后便开始了他传法度生的事业。在禅学史上有一位赫赫有名的禅僧，名叫马祖道一，他就是怀让禅师的高徒。

据说在马祖道一年轻时，曾不远千里向南岳怀让禅师求学禅法：“弟子怎样用心才能进入无相三昧的境界呢?”

怀让禅师耐心地回答：“想学心地法门，就要体悟无相三昧，这便如同播种，而我所传的佛法就好比是下雨：只有在播种又下雨之后，待到因缘际遇，则必有一天能够明心见道。”

马祖道一沉思片刻又问：“您说的这种见道，什么才是道呢？依弟子看来，道是无形无相的，我们岂能见那无形无相的道吗?”

怀让禅师回答说：“用你心中的法眼就能见道。道本来就是无相三昧，而无相三昧也是从心地法门自见其道的。”

怀让禅师担心道一心中还有疑惑，就补充了一句：“若你的心能契合于道，便是一种无始无终、不成不坏、不聚不散、不长不短、不静不乱、不急不缓的境界，在这样的境界中，你就能够体会出道是什么了。”

南岳怀让告诉马祖道一，道是无处不在，无处不遍的。那么学人应该如何明白道呢？这只有明白自己的常住真心，即是见道了，而最主要的，还是应当从禅心中去体会道。

关于“无相三昧”的说法，在《坛经》中就有记述：“若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若於一切处而不住相，於彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若於一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土；此名一行三昧。”

六祖慧能在《坛经》中，对“二种三昧”做出过开示，即“于—切处而不住于相”的一相三昧和“一切处皆直心不动道场”的一行三昧，如若众生能够具备这“二种三昧”，就好比大地上播种的种子一样，只要遇到甘霖便可生根发芽。

怀让禅师在继承六祖慧能禅学思想的基础上，用三解脱门之—的无相三昧代替了“一行三昧”、“一相三昧”，此无相三昧又称无想门，是说明了一切法空，而后通达诸法无相之义，这样便是离差别相而得自在解脱的境界了。

在《景德传灯录》卷五中，有这样一段记载：怀让禅师尝对其门下弟子云：“一切法皆从心生，心无所生，法无能住。若达心地，所作无碍，非遇上根，宜慎辞哉。”从中可见，南岳怀让禅师的禅法修行是有一个阶次的，先是要体认到万法从心而生，而后才是心无所生、法无能住，最后才是一种心地无所挂碍的境地。

无论是从怀让禅师启发马祖道一的公案，还是从《景德传灯录》的记载，我们大致可以看出南岳怀让禅师的禅法，具有这样的一些特点。

首先，怀让禅师不认为通过坐禅、壁观等修行方式，就能达到明心见性的觉悟境界。对于心性的观悟，是不需要任何外在形式的束缚的。既然禅非坐卧，那么佛也便是非相的了。因此，怀让禅师倡导弟子在生活中体证佛法，证悟心性，而不仅仅是禅坐当中，一旦认为禅坐即是作佛，便是落在了名相的系缚之中，身心不能自在，又如何说是成佛呢？

怀让禅师把心性的开悟解脱，比喻成播种，在内外因缘条件具足的情况下，就会自然而然地体悟佛法之真谛、证悟到心性之光明清净，所以，觉悟是一个自然而然的过程，丝毫不能有所勉强或刻意造作。

此外，怀让禅师还对门人开示道，如要成佛，就要不落两边的执着，即是“无始无终、不成不坏、不聚不散、不长不短、不静不乱、不急不缓”。看来，在怀让禅师这里我们也能见到中道观的一些踪迹，这种无形无象，不受任何时间和空间限制的心性，自然也不能在任何执着和分别中所体证到。

“心地舍诸种，遇泽悉皆萌。三昧华无相，何坏复何成。”这是南岳怀让禅师在临终时的传法偈。怀让禅师所传之禅法向来以灵活洒脱、任运自如为特点，并且反复强调生活与禅悟之须臾不离，相互结合。

在生前，怀让禅师就对当时的禅学发展有着重要的影响。他圆寂之后，湖南衡岳一带的民众于每年的农历八月（这一天是怀让禅师的忌辰），自发组织起来，形成具有浓郁地方特色的节日活动，称为观音忌（因为怀让禅师在南岳般若寺观音台弘法传教）。

《宋高僧传》中记载道：“至八载，衡阳大守令狐权问让前迹。权舍衣财，以充忌斋。自此每岁八月，为观音忌焉。”从中可见，南岳怀让对禅宗发展的重要贡献，以及他广泛而深远的影响力。

神会：无念之禅定慧等同

在佛教中有“传灯”一说，意为将佛法传授给弟子。佛教的发展，离不开法脉的延续，因而，历代宗师也都极为注重传灯一事。

禅宗传到第六祖，分为南北两派，南派慧能大师晚年所收的弟子神会禅师（684～758），便是禅宗史上的一盏明灯，由他开创的荷泽宗以“知之一字，众妙之源”，作为本宗的悟法心要。

神会大师俗姓高，湖北襄阳人。幼年时，专心学习儒道以及诸种史书，当读到《后汉书》时才知道佛教中的教义，因此，便产生向往之心。也正是在幼年时期，神会就立志出家修行，而不以仕途作为自己人生的发展方向。

待稍微年长之后，神会来到国昌寺随颢元出家，由于小时候受过良好的教育，因此神会在学习经文时就比其他人理解得更为透彻。

十三岁那年，神会经由神秀大师介绍，动身前往南方，去参谒六祖慧能。历史上的神秀大师与慧能大师，虽然对禅修的修持次第持有不同的见解，但神秀很有风度，凡是自己门下弟子希望前往南方，向慧能求学者，他都会帮忙介绍。

神会见到慧能大师以后，得到慧能非常严格的对待，但在经过这种严格的修行生活后，神会最终成为慧能大师晚期最得意的弟子。慧能圆寂之后，神会游学四方，遍参名师，谦虚求学，他在佛学上的才华渐渐显露出来。开元八年，神会奉旨来到南阳龙兴寺，大力阐扬慧能所传的禅法，因此，神会大师又被称为“南阳和尚”。

神会大师作为慧能的亲传弟子，他的禅学思想与慧能的禅学思想自然是一致的。从流传到现今的《神会语录》一卷中，我们可以了解到神会大师的禅学思想和修行理念。

神会大师强调，学人要由善知识开示，发菩提心，对般若空性产生切实的体悟，“一念相应，便成正觉”，要在内心领悟上实现飞跃，从而进入到一种空寂灵明的精神境界之中。

在谈到佛性问题时，神会说：“佛性体常故。非是生灭法”（见《神会语录》），因此在过去、现在、未来这三世中，佛性不断。在神会看来，佛性与那些因缘而生、待缘而起的事物现象是不一样的，佛性不生不灭，恒常存在，而他所谓的“无佛性”，只不过是众生被烦恼遮盖了自心本性，因而不能得见佛性。烦恼与佛性不同的是，烦恼是生灭法，而佛性则不属于生灭法的范畴。

在谈到“佛性与烦恼既俱，何故独断烦恼非本”这一问题时，神会大师解释道：“比如金之与矿。俱时而生。得遇金师矿冶烹炼。金之与矿。当各自别。金即百炼白精。矿若再炼。变成灰土。涅槃经云。金者喻于佛性。矿者喻于烦恼。诸大乘经论。具明烦恼为客尘。所以不得称之为本。若以烦恼为本。烦恼为是暗。如何得明。涅槃经只言以明破暗。不言以暗破得明。若暗破明。即应经论共传。经论既无。此法从何而立。若以烦恼为本。不应断烦恼而求涅槃。”（参见《神会禅师语录》）

黄金与矿石，本来一体同生，可是，黄金经过千番锤炼之后，依然是黄金，而且越炼越精；但矿石呢，却是在烧炼之后便成为灰土了。黄金就好比佛性，石矿就好比烦恼，各种大乘经论都说烦恼是客尘，烦恼是暗，佛性是明，大乘经论上从来都说要以明破暗。

那么，为何众生不断烦恼也能够进入平和空灵的精神境界呢？神会是这样解释的：“涅槃经云。一切众生。本来涅槃。无漏智性。本来具足。无漏智生。本自具足。”正因为一切众生本来就具足拥有无漏智慧，本有佛性，所以即便烦恼不断，也不妨碍人们获得终极的觉悟。《涅槃经》中有言：“木者喻若烦恼。火者喻如佛性”，智慧之火能够烧尽烦恼，从而获得最终究的精神境界。

可是，既然佛性本有，那么为何我们看不见呢？为什么还要借助于各种内因外缘呢？神会认为：“犹如地下有水。若不施功掘凿。终不能得。亦如摩尼之宝。若不磨治。终不明净。以不明净故。谓言非宝。涅槃经云。一切众生。不因诸佛菩萨善知识方便指授。终不能得。若自见者。无有是处。以不见故。谓言本无佛性。佛性者。非本无今有也。”

佛性，就好比地下水，如果不用力挖掘，是不会涌出地面的；佛性，又好比摩尼宝珠，尽管光洁明艳，可假如不经过磨炼，也不会光明洁净、熠熠生辉。《涅槃经》上说，一切众生，假如不经过大善知识的指教，最终也不会体认到自己本有的光明清净之心性。所以，众生虽然被各种烦恼妄想缠缚心灵而不得解脱，但只要得到善知识的开示，便能顿时舍下诸种烦恼，而进入到解脱的心灵状态之中。

神会大师提出：“内传法契，以印证心；外传袈裟，以定宗旨。”而这一宗旨也成为此后禅宗普遍奉行的传法制度。神会禅师一生起伏波折很多，在年近九十岁高龄时，洛阳的庙宇多被战火毁坏，他不顾自己年老体弱，毅然率领众弟子创立寺院，而信众的供养则全部捐献出来充当军费，这对郭子仪带兵收复叛贼起了相当大的作用。

在平定安史之乱后，唐代宗请神会大师入宫内供养。唐乾元元年（公元758年），神会大师在洛阳荷泽寺示寂，享年七十五岁，其灵骨供奉于洛阳宝应寺，谥号“真宗大师”。（注：关于神会大师的生卒年月，学界有四种说法，本文取宗密《圆觉经大疏抄》卷三下《神会传》中的说法）

道一：即心即佛非心非佛