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隋唐五代 3（第2页）

湛然大师另一个佛学思想是“一念理具”思想。在《法华玄义释签》中。湛然这样说道：“行者常观一念介尔起心，以具一切心故，等于佛心，以等于佛心故，六皆名即，成究竟即”。

这“一念介尔之心”，指的是凡夫的妄心和分别心，可是在这妄心之中，已然包含着清净心和佛心。因为一切法是无常变化的，正因如此，妄念才不会一直持续，它总有转成清净的时候。当众生心性不定时，自然妄念横飞，徒然给自己增添许多烦恼，随之也呈现出各种杂染的境界。可是不论这人生境界是清净还是杂染，其实都已经包含在一心之中，所以，不论凡人还是圣者也不过是根据心的变化而呈现出来的不同境界。既然这些都是一心上的不同呈现，那么心、佛与众生自然也是没有差别的了。

众生的境界都是随心而转的，清净、无分别和妄想杂念的心会呈现出一种祥和快乐的自在境界，而充满杂染、妄念和分别的心，则会招致来恶劣悲惨的生存环境。其实这都是一念心的变化而导致的结果。心念是刹那生灭的，而心所现显的境界也是变动不休的。

随缘不变观，也是湛然大师的一个代表性佛学思想。在《止观大义》中，湛然大师写道“随缘不变故为性，不变随缘故为心”。随缘不变，就是说既能随顺各种外缘而做事，又能保持自心的如来藏本体清净不染。而不变随缘，则是说心的体性恒常清净，所谓杂染，也不过是因为客尘而已。不变随缘，是要我们能够在保持清净心性不动不摇不变的基础上，从容面对世间千差万别的外境变化。

在湛然的《金刚錍》中如此写道：“万法是真如，由不变故；真如是万法，由随缘故。”这里所揭示的，其实无非是理与事之间的关系、心与性之间的关系。世间万有万法，都不过是真如之所变现，而真如根据一定的因缘果报，也是会做各种不同变化的。但不论万法如何做变化，也离不开这个真如佛性。这真是如同水与波的关系一般：波，可以视作水的形式，但波与水本就是同一性质的。任凭波做出各种变化，都具有湿性，而这种湿性，也正是水的本质。

由此又可推导出，佛与众生之间的关系。佛与众生，在体性上，没有丝毫差别，就好比水和波一样。可是在外相、事用上，却是悬殊万丈。因此，众生应当精勤修习，断除迷惑，泯除分别见，熄灭妄心，转杂染为清净，实现一心中的转变，由凡夫解脱到佛的境界。

湛然大师生活十分简朴，对人慈祥可亲，据《宋高僧传》卷六《湛然传》中写道：“（湛然）大布而衣，一床而居”，他对弟子亲身教诲，至老不倦，唐德宗建中三年（公无782年），湛然大师忽然生病，自知将不久于人世，便对门人作最后一次开示说：“道无方，性无体，生欤死欤？其旨一贯。吾归骨此山（佛陇道场），报尽今夕，要与汝辈谈道而诀。夫一念无相谓之空，无法不备谓之假，不一不异谓之中，在凡为三因，在圣为兰德。萟炷则初后相同，涉海则浅深异流，自利剥人，征此而已，尔其志之。”空、假、中，是天台宗所立的三谛与三观，天台门人要对这三谛进行观修，以期达到圆融无碍的境界。湛然在做完开示之后，当晚便圆寂了，终年七十二岁。因他是楚荆溪人，所以世称其为“荆溪大师”或“荆溪尊者”。

怀海：众生心性本自圆满

百丈怀海禅师（720---814），俗姓王，福州长乐县人，为唐代禅宗高僧，马祖道一的法嗣。据说，怀海禅师童年时曾与母亲一同到寺庙里拜佛，他指着殿堂里的佛像问母亲：“这是什么？”他的母亲说：“这是佛。”“可是看他的外形面容，和我们并没有什么不同的地方，以后我也可以作佛的。”从这点可以看出，怀海禅师从小是深受佛教影响的，而且他从小就极具慧根，与佛教有着殊胜的因缘。

怀海禅师幼年时就出家修行，最初师从潮阳西山的慧照和尚，后来在衡山的法朗和尚那里受了具足戒，之后又前往庐江（也就是现今的安徽庐江县）浮槎寺潜心研读寺内藏经，在经过多年的刻苦研读之后，怀海具备了深厚的佛学知识。此时正值马祖道一在江西南康弘法，他便也前往参学，与智藏、普愿一同成为马祖道一的弟子，他们三人各有所长，成为鼎足而立的马祖门下三大士。

关于百丈怀海禅师的得道经过，还有这么一个有趣的故事，读来颇值得大家玩味。

马祖道一禅师为了能够启迪百丈怀海的禅悟，便邀他一起外出散步，两人正行走时，忽然见到一群野鸭从头顶飞过。

马祖见后就问百丈怀海：“你看，那是什么?”

百丈怀海老老实实地答道：“那是一群野鸭子啊。”

马祖禅师再问道：“你说，野鸭子会飞到哪里去呢？”

百丈怀海回答：“只是飞过去罢了!”

马祖一听，便用力地捏了一下百丈的鼻子，百丈被这突然的一吓，竟不知自己犯了什么错误，只是看着马祖道一，也不言语。

马祖道一指着百丈怀海的鼻子说道：“不就是在这里吗?你怎么可以说飞过去了呢?”

这一句话倒使百丈豁然大悟。他一句话不说，自己回到房里就痛哭流涕。

几个学僧觉得奇怪，便问起原因，百丈怀海就照实回答。学僧们不明白是怎么回事，大家都以为是百丈怀海一定是什么对方做的不好，得罪了马祖道一。

百丈怀海说：“你们去问问老师，不就什么都清楚了吗。”

学僧们便去请教马祖道一。“这事只有百丈他自己最清楚，你们怎么问起我来呢?”马祖道一说。

学僧们面面相觑，又经不住好奇心的驱使，便回到禅房要向怀海问个清楚，没想到等他们回头来问百丈时，百丈怀海却一个人在那里哈哈大笑。大家见他先哭后笑，心中更是觉得莫名其妙，好奇心也更强了，便纷纷问他缘故。

百丈怀海答道：“我是以前哭，现在笑，因为当时我说这里、那里，过去、现在等等这些，就是犯了时空错误。灵明的心性是不受时空限制和阻碍的，又怎么能说是过去现在，这里那里呢？”

怀海禅师从马祖道一那里得到其禅法真传，但是在继承马祖道一产学思想的基础之上，又有自己的创新，他认为世间众生本来具足圆满清净的心体，而这佛法就在众生的心体之内，不必向外寻求，而所谓的修行学佛，其实也不过是要在自心之内消除烦恼妄念的捆绑而已。

据《祖堂集》卷十七所记，大安曾问怀海：“学人欲求识佛，如何是佛?”百丈云：“大似骑牛觅牛。”大安又问：“识得后如何”百丈禅师说道：“如人骑牛至家。”大安再问：“未审始终如何保任，则得相应去?”百丈说：“譬如牧牛之人，执鞭视之，不令犯人苗稼。”大安听后大悟，示众说：“汝诸人各自身中有无价大宝，从眼门放光，照山河大地，耳门放光，领览一切善恶音响，六门昼夜常放光明，亦名放光二昧。”

大安问怀海，对于学佛修道之人来说，究竟什么是佛呢？怀海告诉他，我们每个人就是佛了，你怎么还要问佛是什么？这就好比你骑着牛却还在找牛一样。那么，在识得自性之后呢？又是一种什么境界呢？怀海说，这就好比骑牛回到自己的家。你的心才是最终的归处。那么，在没有体认自己的心性之前，如何保持自己的心性呢？怀海告诉他，就像放牛人那样，用鞭子看管牛（这牛其实正是没有开悟的心，用鞭子看管，即是要做到严守戒律），而不要让它毁坏了田地（即是不要破坏了心体的清净）。

怀海开示给僧众：佛法就在众生个人心中，解脱是不需要外求的，而你一旦执着地认为世间存在着解脱的良方，这便是给心灵套上重负，更是背离了修行的主旨。要知道，修行和开悟，只不过是要消除自心中的束缚，而这种束缚正是来自于自己所造成的烦恼和妄想，可见，是开悟得解脱，还是继续痛苦沉沦下去，关键是看你如何观心。

怀海禅师曾有言道：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”心与佛与众生，全是平等如一，无丝毫差别，但那些不曾开悟的人，却未能明白这个道理。众生之心性，本来就是清净光明，照耀着万物的心性随不同外缘而化显出不同的种种现象。但是这心性却不会被现象所染污，而所谓的凡人，只是不明白这个道理罢了，一旦能够洞悉心之本性与妙用，凡俗众生即刻成佛。

有人曾向怀海禅师请教，什么才是大乘佛法顿悟的旨要。百丈怀海禅师说：“你应该先放下诸缘，放下对于一切事情的挂念，不论是善念，还是不善念，不论是世间法，还是出世间法，都不要惦念记挂。放下你所攀援的事物，舍下你心内记挂的事情，你的身体与心灵便可以顿时轻松、安然。把自己的心，比作木石一般，不对外境做什么分别辨认。”

同时怀海禅师也强调，参禅之人务必要在参学的过程中做到顺其自然，不做刻意追求。一切善恶分别都放下，也不要攀援外在对象，以不假所求之心来参悟，心能不受内外诸缘的系缚，才能做到真正的如如不动。

百丈怀海禅师对佛教做的另一个重要贡献，便是对教规进行了大胆的改革，并制订了《百丈清规》，明确规定出家人“一日不作，一日不食”的农禅并重的修行生活。因此，怀海禅师每天除了带领僧众修行、参禅、讲解经论之外，还必须亲自劳役，像许多年轻的佛弟子一样勤苦工作。怀海禅师在生活中自食其力，极为认真，可是作为一寺之主持，日常事务又多，怀海禅师尽管每日很是辛劳，却从不肯假手他人。

但是百丈禅师毕竟已是上了年纪的老人了，他每日随僧众上山担柴，下田种地，渐渐地也有些支撑不住了。他的弟子们不忍心看到年事已高的师父做这种粗重的工作。因此，禅僧们就纷纷恳请他不要再随大家出去劳动了。

百丈禅师听后不以为然，并且十分坚决地说道：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人?”

他的弟子们知道无法阻止他，只好将怀海禅师平日里所用的一些工具藏起来，不让他工作。百丈禅师怎能不知弟子们的心意，尽管他感念师徒之间的情分，却认为既然自己制订了禅门清规，自己就应该首先遵守，所以他就以绝食的行为来抗议。