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明清时期 2（第4页）

敬安经常用诗歌来表现他的佛学思想，其著名诗句“日月精华从性得，乾坤元气自心生”，表现的就是真心一元论，人心本自清净无染，人的自性也是光明无杂的。在这本来清净光明的心性之中，不论是宇宙万有，还是一切众生乃至诸佛菩萨，都已然包含在其中。人们只需要向内观，觉悟自性，就可以解脱自我。

“真如既不变，万有徒纷驰”则说明真如本性才是决定外物外境的因素，真心如如不变不动摇，任凭外境外事做何种变化也是徒然的，也不会使清净纯明的真如本心增添一丝一毫的挂碍。真如随不同外缘而做不同的形式变化，但是，真如的本质却从来不曾有过少许的改变。

“明月清风一杖担，现成公案不须参。目前万法惟心法，何用逢人觅指南。”在禅宗的证悟修行中，是需要通过参究公案来证悟出明心见性的禅理的。可是敬安却说那些公案根本不需要去参究，因为目下所有一切万法，都不过是心法，是心的变现，你能领悟自己的心，便已经是好的了，又何必要让别人来指导呢？

“何必山巅与水涯，安心随处便为家。有人问我西来意，笑指长天落晚霞。”（敬安《答柳溪居士》）真正的栖身之所并非是外境，而是我们的自心。自心清净安乐，则不论天涯海角，都是我们的安乐之所。而真正的修道，其实也不是刻意而为之，所以，何必要问佛祖西来意，又何必把有限的生命和精力耗费在参究公案上，但看那长空晚霞，面对如此景象，难道还不能觉悟到自心的圆满自足和清净光明吗？

敬安年少时首先接触的是禅宗，并留有大量禅诗存世，而其晚年则归心于净土宗，并且以极为精妙的语言描绘了净土世界的美好，并发愿能够往生弥陀的净土世界：“我闻安养国，贤圣俱栖迟。讲堂极壮丽，行树相因依。湛然七宝池，矫矫珍禽飞。金绳界道明，天乐随风移。衣食应念至，不假人力为。文殊既戾止，慈氏亦来仪。长揖三界苦，永绝四流悲。逝辞五浊世，金手引同归。”（敬安《咏怀诗十首》之一）

至于如何才能往生净土，敬安认为，信愿的力量是巨大的，“莲花出水湛然洁，宝树成行不假栽。欲往西方安乐国，须凭信力断疑猜。”（敬安《净土诗》）依靠自己的信力，才可以获得终究的解脱，获得无上的喜悦。

一心修学佛法的敬安，可不是那种只知道礼佛诵经而不关心世事的人。他虽然许身佛门，但也十分关注国情和世事，从他的许多诗作都充满了对民族和国家的热爱。

光绪十年，即1884年，敬安身染疾病，在宁波延庆寺休养，当他听到法军侵占台湾的消息后抑制不住心的愤怒和激动，以致于失眠多日，更引发了其他病疾。为杜绝外国侵略势力侵入寺庙，敬安向清廷表明自己护国护教的决心，因此清廷也命令各地自办僧学，以抵抗外国宗教势力的侵犯，我国的僧学制度由此而开端。由于护教功绩卓著，后来敬安被任命为宁波僧伽教育会会长。他竭尽全力创办僧众小学和民众小学，在1912年被选为中华佛教总会第一任会长。曾面谒孙中山，请求临时政府保护寺院寺产不被豪强恶霸侵占。之后又入京请愿，试图劝谏当局禁止“寺产兴学”运动，可是当时北洋政府内务部礼俗司司长杜关和敬安言语不和，竟至出口侮辱敬安，敬安回到法源寺之后在急怒之下即生重病，于1912年12月2日在法源寺逝世。

作为中华佛教会第一任会长，敬安为佛教的护法事业而亡，他尽到了一代高僧应尽的贡献，因其爱国爱教爱民的情怀而被誉为“爱国诗僧”。他喜欢以诗交友，以诗阐明禅理教法，以及佛门义理，而他在晚年时期因为忧心于国事而做的“我虽学佛未忘世”、“国仇未报老僧羞”等诗，更是充满了对国家和民族的忧患和强烈的爱，作为一代护法功臣、禅门诗僧，敬安大师的一言一行都值得我们当今人的怀念和追思。

谛闲：天台宗师佛门泰斗

谛闲法师（1858---1932），俗姓朱，名古虚，号卓三，浙江省黄岩人，天台宗第四十三代法祖，清朝末年天台宗的重要传人，他自小就学习儒学，后来又跟随舅父学医，可是他却认为，医术能够为人治病，解除身体上的病痛，却不能使人们的内心痛苦得到减轻，所以他才产生了出家学法以普度众生的心愿。不久之后，妻儿以及老母相继去世，在面对如此打击之下，更加坚定了谛闲出家求学佛法的信心。

20岁时，谛闲在白云山落发出家，几年之后又来到天台山的国清寺受戒具足，由此开始成为天台宗传人。26岁时在福臻寺跟从敏曦老和尚研习《法华经》，还没等这一部经典教授完毕，谛闲已经能够领会到一心三观的法门了。他28岁就开始登坛讲经，之后又曾两度闭关，坚持修禅观。在出关之后应禅门同修邀请，讲解《法华》、《楞严》、《弥陀》诸经论，其法席遍布大江南北，信徒也越来越多，他的声望也与日俱增。1912年担任天台宗著名古刹宁波观宗寺的主持。1915年，谛闲应邀来京开坛讲经，当时的社会名流多来肃听。1917到1918年，谛闲还曾两次来京讲经。1919年在此处创办起观宗学舍，专门培养天台宗人才。在古稀之年，谛闲不顾年老体弱，还远赴哈尔冰的极乐寺主持了传戒大法会。由于谛闲的一系列传法活动，天台宗的教义得到了一定程度的恢复和弘扬。

在一篇探讨人生目的的文章中，谛闲大师如此写道：“不闻孟子言乎。尧舜与人同耳。其所谓同者。即指此性灵是也。设使人人皆能觉此性灵。是则人人皆可以为尧舜矣。”（谛闲《人生之目的》）在这里，谛闲把佛性与“性灵”视为同一，而这个性灵，则不仅是诸如尧舜这样的圣人所具有，更是为世间所有众生所具有。假如人人都能觉悟到这个性灵，那么人人都可以成为一代圣贤了。

但是，为何并不是每个人都能成为圣贤呢？谛闲认为就在于“一有目的”。有了目的，心就会有挂碍，这样的执着和各种妄念也一并生起，这样还怎么洞见自己的性灵呢？

但是为了生存而抱有的各种目的，在谛闲看来还不是人生最高的目的之所在。“岂真知最高目的耶。且此最高目的。并非理想所能究竟。亦非仅以空谈所能研穷。”（同上）。这最高的目的，应该是出离生死轮回，且能利益众生。而这样的目的，实在并非是仅靠着空谈和想象就能做到的。

“如欲行千里之途。必由近处下足。要登九层之塔。必从低处上升。今说要达最高目的。势亦必然。务须先发雄伟勇健之心。立定坚强不拔之志。以为基础。”（同上）好比要做千里的跋涉，就必定是从近处开始出发；要登上直入云霄的楼塔，也必定是从最低处开始攀登。要达到人生这最高的目的，也是需要从眼下开始做起的。因此，就要先发无量的大誓愿心，立下真切而坚定的志向。而这也正是登上解脱之路的基础。

同时，谛闲也指出人们之所以心灵困重、不得解脱的重要原因，是因为“人性刁怪。往往以自恃聪明。大生邪慢。胸含苦本。埋没性灵。滋之以爱水。培之以欲泥。乃复以世智贡高。傲人凌物。争兢气概。将谓阎罗老子管束他不得。亦复不知有前因有后果。善恶报应等事。盖由不识性灵。不知本法。于己躬脚跟下。最初一步。了无所知。徒自痴狂增长。梦想颠倒耳。”（同上）人们自以为聪明而不肯谦卑处事，谦和对人，最终种下恶因，自己就要饱尝恶果。放纵自己的爱欲而不知加以节制，由此埋没了性灵之光明，使自己难见自心之可贵。每日沉溺于颠倒妄念中，任凭愚痴狂妄的习气不断增长。

“迷则知是心病矣。迷者何。烦恼是也。烦恼有三。（一）见思烦恼。见思阻乎空寂。是凡夫心病。（二）尘沙烦恼。尘沙障乎化导。是二乘心病。（三）无明烦恼。无明翳乎法性。是菩萨心病。唯佛一人。三惑烦恼断尽。”（同上）被迷妄充斥着的人生总是有无尽的苦恼，而这些苦恼又可以划分为三类，不论是凡夫众生还是菩萨，因为各自因缘不同，都有着各自的心病。只有证悟佛果之后，才能断除一切迷惑和烦恼以及各种颠倒妄想。“去一分烦恼。即增一分心光。去一品无明。增十倍见量。直至无明净尽。心体毕露。见量圆满。证到妙觉佛果。”（同上）而要灭除妄念苦恼，最紧要的自然就是精勤修习佛学佛法，发无上心，不夹杂也不间断，必定可以直见光明心性，得无量圆满的果位。

本章节主要参考文献

梵琦《梵琦语录》

宋濂《佛日普照慧辩禅师塔铭》

德宝《笑岩集》

莲池《戒杀文》、《人不宜食众生肉》

憨山德清《憨山大师梦游全集》《醒世咏》

《密云禅师语录》

藕益智旭《灵峰宗论》

德清等编撰《紫柏尊者文集》

实贤《劝发菩提心文》

谛闲《人生之目的》